最近有点关注王阳明，当然多半是来自于当年明月的《明朝那些事》的影响，我想这段时间开始大多关注王阳明的人都是来自于他的影响。当年明月在他的书中给了王阳明很高的评价，我似乎也被他描述所折服，一个人以政治家、军事家、哲学家、文学家和教育家等集一身的人，怎能不让人佩服。古来文弱书生往往难以在沙场建功立业，而恰恰在历史上，能文能武者颇受佩服，王阳明正是这样一人。

     但是在我们国家的前几十年里却将他的思想不折不扣的批判着，认为是他是主观唯心主义，我大多也是受到这个的影响，显然是被“毒害”了呵呵。记得在高中学的思想政治中就有一句他典型的一句话“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”被书上批得体无完肤。今日细想下来，却发现这句话又有深深哲理。我不想去谈唯物论和唯心论，究竟哪个对哪个错的问题，因为这个是哲学上永远争论的话题，或者在哲学上有定论的东西。但我突然想到过另外一句话，为什么人喜欢唯心论，因为它更关注人本身。也就是说唯物论是将人自身渺小化，最终将人淹没在物质中，被工具化了。事实上，看看我们人类目前的境况就可以知道，人究竟是目的还是工具？我想一目了然，人们现在生活得越来越累，生活得越来越紧张，本来经济的发展和社会的发展是为了人能过上更好的生活，可最后呢人却在这个循环中沦为工具，为了生活更好不得不努力工作，工作加倍，人才能更有钱，更有钱才能买房子，买了房子才能买车子，要不断地好，就要不断努力。我们已经把我们的意义丧失了。还有如今的市场经济从根本来说就是靠着浪费和欲望支撑着。只有更大的浪费才能生产更多的东西，只有更多的欲望才能创造更新的东西。市场经济的不断发展就是将人的浪费行为和内心的欲望不断放大，从而不断丧失了生存的意义，变成工具。

      而唯心论不断从人的自身，人的身心去思考问题，思考人生存的意义，虽然在这个过程中不排除有人因为思索而最终崩溃，但也有人从思索中找到不同的法门。佛家从思考人自身，体会到一个“悟”境，人人皆可成佛，只要人悟到自身的意义所在，那么人人皆是佛。“明镜本无台，何处惹尘埃？”心性的无嗔无欲是佛家要追求的真谛。道家则体会到一个“修”境，通过对自身的修行和天人感应，而成道成仙，达成永生。“道法自然”，“无为而无不为”，也就是从心性上顺应天道，而达诸行为的万能。这也就牵涉到心与理的问题，心顺理而成道。儒家则体会到一个“行”境，也就是要用自身所认知的理来改变自身的行为，然后通过行为来改造世界，也就是“修身、齐家、治国、平天下”。严格来说儒家并不是一个哲学思想，而是一个处事原则、行为方法或治国方略的问题，所以很多研究者并没有把儒家作为一种哲学思想看待，但是事实上儒家很多思想随着时代的发展，逐步浸润了诸多佛家，道家的哲学思想。

      而王阳明的“心学”正是这种浸润的典型代表和三者浑然一体的再现。传统的朱熹的理学家思想认为人的过程是寻理的过程，如何寻“理”，“理”在何处，这是他必须解答的问题，于是朱熹的回答是理在人之外，需要格物而寻“理”。从而因循了传统儒家的“行”境，通过理解万物，来寻理，然后在指导行为。但是王阳明偏要思考一个问题就是“理”在于外，还是在于内，通过他自身格“竹子”的失败，终究悟到“心即是理”，“心外无理，心外无物”，穷理就是在穷心，人的心性就是理的根源所在，同时也回到儒家的“行”，加深儒家“行”的思考，也即一个人当了解了这个“理”就应该按照这个理去行为，这就是它的“知行合一”。最终王阳明归结他的心学四句话“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。前两句深刻受到佛老之学的影响，追求心性的明净，追求意念生发的自然，后两句就是回归儒学，强调理在于心，了解心性辨识善恶，并通过这些善恶之理去从事行为。可以说它是三者的完美结合，也给我们解答在世的生存意义。我们不必像佛老之说遁世脱俗，一样能够达到心境无牵无挂；我们不必想传统理学那样执着于外界的理，而忘却了本身。从而我们既可以心境如明，又可以行万事而成。

     以上是我对心学的理解，当然浅之又浅，尚需不断学习，还大家望批评指正。