《诗经》中的美人们

赳赳武夫：忠诚英勇之美

扶  兰

国风·周南·兔罝

肃肃兔罝，椓之丁丁。赳赳武夫，公侯干城。

肃肃兔罝，施于中逵。赳赳武夫，公侯好仇。

肃肃免罝，施于中林。赳赳武夫，公侯腹心。

武夫一词，最初是褒义，指的是武士。大约在宋代文官政治确立、文武分途之后，重文轻武的风尚，与对军阀割据专权的警惕，结合起来，武夫便成为了贬义词。民国初年有大牌记者陶菊隐，记录自己所见所闻的北洋军阀事迹，成书出版，标题即是：《武夫当国——北洋军阀统治时期史话:1895-1928》。

在《诗经》的时代，“武夫”无疑还是褒义词。

赳赳武夫，意思就是：威武雄壮的武士。

《兔罝（读“居”）》全篇，就是对武士的赞美。

武士，在《诗经》时代，是什么样的人？

按照西周嫡长子世袭的宗法制和分封制，天子之位由嫡长子世袭，其他儿子作为小宗被分封为各地诸侯。也有功臣被封为诸侯，如齐国便是王师姜尚的封地。诸侯的封爵，有公、侯、伯、子、男五个等级，如楚国诸侯初封时便是子爵。这些诸侯在各自封国内便成为了同姓宗族的大宗，其封爵由嫡长子世袭继承，其余儿子作为小宗分封为卿大夫。卿大夫在各自封地里又是同姓宗族的大宗，其封爵仍由其嫡长子世袭继承，其余儿子作为小宗分封为士。

附带说一句：虽然公与侯是两个不同的封爵等级，但是《诗经》与春秋时期的史料之中，常常将公与侯连在一起称呼，或者看作一个等级。比如《左传·桓公六年》里说，“齐侯欲以文姜妻郑大子忽”，齐国是公爵，但常常被称为齐侯。

《国语.晋语》中说：“公食贡，大夫食邑，士食田，庶人食力”，可见，士虽然是贵族序列中最低的一个等级，也仍然是有禄田的贵族阶层。

众诸侯有为周天子镇守疆土、随从作战、交纳贡赋和朝觐述职的义务。比如说楚国就要向周天子进贡楚地特产的香草，如果“苞茅不贡”，天子就要召集诸侯来征伐楚国了。

相应的，各诸侯国内的卿大夫，要向诸侯尽类似义务；卿大夫所分封的“士”，也要向卿大夫尽类似义务。

这种宗法关系，在很大程度上，保障了层层分封之下的忠诚，联结了各个遥远诸侯国之间的关系。

时人说：国之大事，惟祀与戎。

意思是：国家最重要的大事，一则为祭祀，一则为征战。

周礼中所说的君子六艺（周王朝官学要求学生掌握的六种基本才能），礼、乐、射、御、书、数，其中射与御都可以说是专门的战争技能。射即射箭，御即驾车——这是一个战车驰骋的时代，能够熟练驾驭战车，在战场上是极其重要的技能。

周代五礼是指嘉礼、宾礼、凶礼、军礼和祭礼。战争礼仪，是谓军礼，观兵之礼以炫耀武力、显示军威为目的（阅兵式？誓师仪式？），定兵谋是战前在庙堂举行的军礼（军事会议？），致师是开战前双方进行公平较量的军礼（阵前斗将？）。

乐，指的是黄帝时期的《云门大卷》、唐尧时期的《大咸》(也称《大章》)、虞舜时期的《韶》、夏禹时期的《大夏》、商汤时期的《大濩》以及周武王时期的《大武》。《大濩》和《大武》颂扬的都是以武力夺取天下的君主，因此叫做"武舞"，舞者手里拿着朱红的干(盾)玉制的戚(斧)。孔子曾评价说：“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也。’”（《论语·八佾》）意思是：《武》之舞，有极致之美，但因其举兵伐纣的主题，不能达到极致之善，惟有歌颂舜的《韶》才是尽善尽美。

书，是书写；数，是计算，看起来和战争无关，可以视为两项行政事务能力。但是，今人说，战争打的是后勤，周代未必不是如此，稍后的楚汉争霸，刘邦胜利后论功行赏，便认为负责后勤工作的萧何应居首功。

因此，这是一个有着浓厚军事色彩的时代。

作为整个贵族阶层基层的士的教育、技能、职责，必然也必须是以此为导向。这个时期的士，其实就是武士，或者可以说，职业军官。他们是诸侯国的军事基础，也是周王朝的军事基础。有这样一个数量众多、训练有素、忠诚可靠的武士阶层，才能联结贵族与平民，对上执行征战命令，对下统率普通士卒。

《兔罝》一诗，歌唱的不是征战的武士，而是狩猎的武士。

但是狩猎其实就是日常的军事训练，大规模的狩猎就是军事演习，需要提前准备好武器装备，勘探地形，探明敌情，制订行动计划，实施行动计划，克敌制胜——以《诗经》时代地广人稀、猛兽出没的背景来看，这样的狩猎活动，其危险性可能并不亚于真正的战争。

武士们大力捶打木桩，用木桩将网眼繁密、兔子都跑不出去的捕猎网牢牢地固定在地面上。有些捕猎网安置在纵横交叉的路口，有些捕猎网安置在林木茂密的地方。他们忙忙碌碌而又有条不紊，配合默契，对于即将开始的狩猎，胸有成竹，让旁观者和其他参与者，一看到他们的身影，就觉得踏实可靠，他们是邦国（这个时代，君国一体，不能截然分开）的坚强屏障（干，即是盾，城，即是城墙），是公侯的心腹干将。

读到这里难免会有一点疑虑：武士，是由卿大夫分封，类似于卿大夫的家臣，与公侯之间，其实隔了一层，但为什么在诗中看不到卿大夫的身影，武士直接陪伴在公侯身边？

分析一下，可能有两种原因：

其一，公侯麾下，除了分封的卿大夫，也有直属的武士，诗中所唱便是公侯自己的武士。

其二，周代的封建制度，本来便不同于西欧的封建制度（我的附庸的附庸不是我的附庸），而是普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。理论上来讲，所有的武士，都是周天子的家臣。同理，在诸侯国之内，所有的武士，都是诸侯的家臣。

这样忠诚能干的武士，不仅仅是邦国的坚强屏障、公侯的心腹干将，也是“公侯好仇”。

仇，同“逑”，意为匹配。好仇，在这里意为好助手好朋友——《关睢》篇里的“好逑”意为好伴侣，同一个词的具体解释要看具体语境。

武士是公侯的好家臣好助手乃至于好朋友，但并不是公侯的奴仆。

身份地位虽有差等，权利义务却是对等的。

这也是建立在宗法制度基础上的周代礼乐文明、封建制度的社会运转规则。

《左传》中说：“君义，臣行，父慈，子孝，兄爱，弟敬，所谓六顺也。” （《左传·隐公四年》）又有“十义”论：“君令、臣共，父慈、子孝，兄爱、弟敬，夫和、妻柔，姑慈、妇听，礼也。君令而不违，臣共而不贰；父慈而教，子孝而箴；兄爱而友，弟敬而顺；夫和而义，妻柔而正；姑慈而从，妇听而婉：礼之善物也。” （《左传·昭公二十六年》）

这两段话的意思是：人伦中的双方都要遵守一定的“规矩”，君主守礼有义，臣子忠于职守；父亲对儿子慈爱并能承担起教导之责，儿子对父亲孝顺，但也能规劝父亲做的不对的地方；兄长友爱弟弟，弟弟敬重兄长；丈夫对妻子和蔼，对家庭尽责，妻子对丈夫柔顺，同时又能遵循正道不一味盲从；婆婆对儿媳慈爱，愿意接纳她的意见，儿媳对婆婆恭敬，愿意听从婆婆的教导。

这是齐家的规则，也是治国的规则，如孔子后来所说，治理国家，最重要就是“君君、臣臣、父父、子子” （《论语·颜渊》），做君主的要像君主的样子，做臣子的要像臣子的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。

当然，这是一种理想状态，现实生活中常常是达不到这种理想状态的，破坏规则的情形也不少见。故而孔子才会特别强调这一规则的重要性。

孟子将这种对等的伦理规则追溯到夏禹时期。夏禹治水之后，天下太平，后稷又教民众种植五谷，使民众得以饱腹，日渐繁衍，但是繁盛的生民却没有得到很好的教养， “饱食暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”夏禹为之担忧，任命契（商王朝始祖）为司徒，“教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）

基于对这一对等规则的认同，孟子又毫不客气地说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”

所以，作为“公侯好仇”的武士，在忠诚勇武之外，还有着一种独立昂扬的人格，一种勃发的英气。

诗是艺术，诗人或者说歌手难免会美化他们赞颂的对象。

但这并不妨碍我们在读诵这首诗时，感受诗中武士的忠诚英勇之美。